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弘道读经会丨到此能养精气神,何处不可乐太平

文/陈景展

学得正法凝住性,或生或死由天定。任凭钢刀架脖项,心似泰山播不动。果然拿成此主意,睡安坐宁无不静。到此能养精气神,何处不可乐太平。

打坐不在形式,不在地点,不在时间,关键在于心神上的宁静。这段文字董清奇真人其实给了一个方法,就是打坐的心法。我们之所以不能宁静,就是因为心不稳,被外物牵引,倘若说有一种生死都不畏惧。

弘道读经会丨到此能养精气神,何处不可乐太平。

打坐关键在于心神上的宁静(资料图)

钢刀架到脖子上都不动摇的信心,那就没有什么事能够动摇你了,自然这个就能凝住性,能凝住性的话,随心所欲,是坐是卧都是打坐。念念不离在这个根本上用功夫。久而久之水滴石穿,一定有所成就。

身子出家心未出,百般情绪心挂住。身虽在外游千里,心在家中照常住。腔子里面没有心,如何能把神养足。闭目合睛空打坐,静坐百年无是处。

前面说了一个真打坐,真打坐不在形式,不在地点,不在时间,与你在庙在家,是男是女,是老是少,是贤是愚,没有任何关系。

后面给了一个反面例子,有一个出家的相,有一个修行的相,但是这个心还是在红尘之中有挂碍。这个挂碍有两种,一个是内,一个是外。

弘道读经会丨到此能养精气神,何处不可乐太平。

外出云游(资料图)

外就是被这个外物牵引,对名利的追逐,外在的事情的干扰。内就是内在的情绪,自身本有的这种波澜没有静下来,气血不定。

这样无论你是安静的在房子里面打坐还是外出云游参访,无论是哪种情况都是假的,也不可能有所成就的。打坐只是一个打坐的相,而不是真打坐。

有等世人偏婬邪,不知心邪当身邪。禁足从不走邪路,禁口不把邪言说。就行百年无是处,心里有根未断决。迟早一定要发生,发生害人苦难说。

这一段文字,大众也要明白,修行有这个层次,一种层次是有为法,而董真人在这里强调的是无为法。他并不是否定我们要去禁口,要去防止各种过错,而是说与其防止外在的过错,不如说在心上,在根上去着手。

当然是有层次的,我们普通人心性已经乱了,已经不和这个天地之理了,我们很难一下子把这个心根抓住,所以我们不要否定有为法。有为法也是一个次第,它是修正过程中的一个正路,所以先从戒律开始,先从有为入手。

弘道读经会丨到此能养精气神,何处不可乐太平。

修行有层次(资料图)

久而久之,当然过度到无为法。董清奇告诉你光这样做你是不够的,你是成不了道的,所以由有为法渐渐的转入到无为法。也就是说一开始是一种刻意的防恶,最后变成一种自然而然的没有恶念的产生。

一开始是防止行为,到后面这个心头恶念都不起。在心上下功夫。行善也是一样,一开始是刻意的善,刻意的善它不完美,它不是一种纯净的善。到后面这种高境界的就是一种真正的纯善,是无心之善,自己不知道自己在行善。

弘道读经会丨到此能养精气神,何处不可乐太平。

纯净的善(资料图)

董清奇真人是抓了这个核心,把这个心根给点透了,让大众理解,说你万般的行持不离这颗心,你防止这个恶行不如说防止恶心。你去做一个善行不如说培养一种纯粹的完整的人性,使得人性散发出来的是真的东西。而真的这种善它是体现不出来是善的,是无心之善,不善之善,这才是真善。

这一块要分辨清楚,不是说董清奇真人否定这些有为法,他只是告诉你在有为法这个基础上还有一个无为法。有为法是一个步骤,是不纯净的,只有在无为法上,在心根上下功夫才是一个彻底的真正的完美的修行人。

(编辑:景卿)

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弘道读经会丨诸事全忘生智慧,返观内照守自己

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