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老子的智慧:我们不可以在现象界寻找“道”

[摘要]我们不可以在现象界寻找道,道无形无象无体,永恒绝对无限。万物是有形的,有生灭的,你用认识万物的手段去认识道,那是没有意义的。

文/道朴

一千个人读《道德经》,就会读出一千个老子。根源在于道的难以描述性。老子极尽刻划之功,想把这个问题说清楚,但给人的感觉,仍然如云山雾罩,朦朦胧胧。

比如二十一章说:“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。”

孔,一般解释为大,孔德,大德也。大德之人的表现,完全跟随着道。但道却是恍恍惚惚。

如果道恍恍惚惚,无从把握,又如何跟从呢?这个秘密就在“孔”这个字上。

老子的智慧:我们不可以在现象界寻找“道”

万物都遵循着道(资料图)

孔,孔腔的意思。我们常说孔洞,孔洞是看得见的孔道,但孔腔是看不见的。有学者认为,这里的孔腔,指乳腔,乳腔并没有明显的孔洞,但是小孩子吃奶,奶水却是源源不断的。

道滋养万物,就象母亲的乳腔喂养婴儿,看不出有什么来源,但是营养却源源不断。这个比喻,把道和万物的关系说绝了。

为什么说“道之为物,唯恍唯惚”呢?

《道德经》第十四章有说明:道无色,所以视而不见,道无声,所以听而不闻,道无形,所以触摸不可得。而且它既不光明,也不黑暗,无边无际不可名状,怎么描述它?

说来说去归结为不是寻常之物。但是,它有状,是没有形状的形状;有象,是没有形象的形象,这就叫恍恍惚惚,惚惚恍恍。

二十一章是反过来说:“惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。”在恍恍惚惚,惚惚恍恍的光景中,其中有象,其中有物,其中有精。

老子的智慧:我们不可以在现象界寻找“道”

斗转星移,都是道的体现(资料图)

有象、有物、有精,其实就是在说,道是真实存在的。而且“其精甚真,其中有信。”不仅真实,而且可以验证。

如何验证呢?你看日月经天,四季更替,如此有序;你看鹰击长空,鱼翔浅底,万类霜天竞自由,如此和谐。这是什么缘故?背后是不是有主宰?这个主宰,就是道。

道是永恒的,绝对的,无限的,它没有古今的差别,也就没有时空的界限。它万古长存,绝对永恒。

所以十四章说:

“迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有……”

道无古今时空的分别,所以,你怎么能看见它的源头,又怎么能揣测它的结局呢?道是亘古不变,古今一致的。所以,执古之道,也就是执今之道……

老子形容道,极尽笔墨。《道德经》第二十五章尤为精彩,不妨全文照录:

老子的智慧:我们不可以在现象界寻找“道”

道在万物之中(资料图)

“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反,故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”

“有物混成”,帛书本作“有状混成”,这个“状”说得太好了,你说“状”是有物质还是没有物质,有形象还是没有形象?“混”,说明道是混沌一片,混沌一片是什么状态?

骋极想象难究其实。

总之,“有物混成”,就是说,道是非物质的物质,没有形象的形象。这是什么状态?只能在精神里面、思维里面去领悟,而不可能在现象世界里面去寻找。

因为我们面对的大千世界,是道运行的尘垢秕糠,从尘垢秕糠中来认识道,了不可得,至多得一个模糊的“规律”之类的概念。而道,显然不仅于此。

“寂兮寥兮,独立而不改”,是说它的绝对性,“周行而不殆”是说它的永恒性和无限性。道俱备了绝对性、永恒性和无限性,所以可以作为天下万物的母体。

老子的智慧:我们不可以在现象界寻找“道”

道无法在具体的名相中把握(资料图)

“吾不知其名”,为什么不知其名呢,山和水分开,才有山之名和水之名。说细一点,为什么有黄河、辽河、淮河等等的名称,就是为了区分,如果不加以区分的话,人就无从分辨地理各异、大大小小的河流。

但是,道是混沌一片的整体,你要命名它,就应该有一个相对的东西与它区分,可是没有,所以“不知其名”。但是,人类又要认识它、讨论它,所以勉勉强强用个字“道”来指代它。

勉勉强强描述它的形貌,是“大”,是“逝”,是“远”,是“反”。大者,无所不包,逝者,无时不行,远者,无所不至,反者,周游不止。

“道大,天大,地大,人亦大。”道大是自然而然的,天大地大亦可以理解,可是人为什么也可以“大”呢?因为人与万物不同,万物没有违反道的问题,而人具有高度的智能,他可以主动的顺应道,辅佐万物的自然发育,也可以不遵循道,从而给自己和万物带来灾难。

由此可知,我们不可以在现象界寻找道,道无形无象无体,永恒绝对无限。万物是有形的,有生灭的,你用认识万物的手段去认识道,那是没有意义的。

但我们可以通过观察自然界的变化来感受道,通过思维的活动、精神的活动去体悟道。悟道不是终极,因为悟道只是刹那间,证道才是贯穿整个生命的过程。

(编辑:见石)

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